中医经络（一）:
中医认为人体有经络,那么动物是否也有?
经络应该指分布全身的神经系统和血液循环系统.这些动物自然也有.
中医经络（二）:
中医为什么要有科学依据？
田松
在我们的大众语境中，“科学的”东西，就相当于“正确的”“高明的”“有效的”“经过了证实的”东西。照此理解，中医要有科学依据，就等于说中医要有正确的、高明的、有效的经过了证实的依据。
中医有科学依据吗？提出这种质问的理由无非是中医的理论与来自西方的解剖学、生理学不能对接，比如中医的经络至今找不到解剖学的依据，很多中药的有效成分至今写不出分子式，中药药理不能用来自西方的药理学予以解释……言下之意就是：中医没有西医的科学依据！但是，中医为什么要有西医的科学依据呢？
我们在判断一个事物是否具有合理性的时候，为什么一定要有“科学的依据”？科学依据是不是唯一的依据？在科学依据之外，我们是否还有别的“依据”？比如“经验的依据”或“历史的依据”？人们的生存，究竟在多大程度上是依靠科学的？
实际上，在我们绝大多数的日常生活中，科学的重要性是很小的。“窈窕淑女，君子好逑”不需要了解科学；你能否骑好自行车，并不取决于你是否学好了牛顿力学；中国工匠李春没有学过科学，也能造出赵州桥。对于我们的生活起直接作用的是技术，而技术并不需要有科学在先，完全可以凭借经验的累积而不断发展和完善。
人体是一个接受刺激反应的生物体，一个正常的人在他的生长过程中，会逐渐获得足够的对外界刺激作出恰当反应的能力。一个人是否心怀恶意，我们能够一望而知或三思而知，不需要包括科学在内的任何理论的依据就可以根据我们的“经验依据”做出判断，而科学在这些问题上常常是无能为力的。
最直接的判断依据是经验依据，而历史依据则可以看作是长时段的集体的经验依据。毫无疑问，这个依据是与民族传统和地域文化密切相关的。比如刀耕火种，从最直观的想象和缺省配置出发，我们觉得它会破坏环境，是一种落后的生产方式。如此，从长时段来看，刀耕火种的民族所生活过的地方应该留下一片片荒山秃丘才对。然而实际上，人类学家看到的却是“一面刀耕火种，一面青山常绿”。也就是说，“刀耕火种破坏环境”这种说法是没有“历史依据”的。
中医也是这样 。
在中华文明的语境之内考虑，中医无论在理论上还是在实践上都已经过了正确、高明、有效、证实的检验。在理论上，中医有着自己完备的有足够生长能力的思想体系，在某种意义上，这套体系与西方现代医学目前所基于的还原论、机械论、决定论的“科学方法”是水火不容的。在实践上，中医拥有了两千多年的历史依据和经验依据，这些理论和实践的依据远在西方现代科学诞生之前就已经完善成熟了。为什么要等西医出现、在获得了西医的证据之后，中医才能获得价值、获得意义、获得生存的权利呢？
相反，按照刘易斯·托马斯的说法，现代西医作为一门年轻的科学，只有一百年的历史。也就是说，现代西医虽然有科学依据，却没有充分的历史依据。比如四环素，相信上市的时候也经过了临床实验，获得了科学依据，但是十年之后发现，小时候有幸享用这种科学产品的孩子长出了一嘴四环素牙。还有那个著名的“反应停”，只用了几年功夫，就导致了上万名婴儿畸形。当然，科学卫士们会说：“反应停”之所以酿成悲剧，恰恰是因为它上市的时候没有“充分的科学依据”。如果我们把“充分”理解成足够的时间长度，那么，又有哪一种医术比两千年的中医更加充分呢！
说到这儿，我已经获得了二个诡异的结论：如果从宽泛的意义上理解科学，中医已经具有了科学依据；如果从狭义的具体的意义上理解科学，中医不需要科学依据！
（选自《社会科学家茶座》2006第1期，有删改）
【注】①刘易斯·托马斯（1913--1993）美国杰出医学家。
小题1:根据文意，下列说法不正确的两项是 （ ）（ ）（5分） | A．对生活起直接作用的更多是由经验积累而不断发展、完善的技术，并不是科学。 | | B．在实际生活中，人们不一定都要依靠相关的科学才能从事某项工作或生存发展。 | | C．有两千多年历史的中医和仅一百年历史的西医，因历史的巨大差距而势成水火。 | | D．受着民族传统和地域文化的影响，中医无需采用目前西方现代医学的科学方法。 | E．集体的经验在长期的沿用中所形成的历史依据，就足以证明中医存在的合理性。
F．“反应停”导致上万名婴儿畸形的事实，说明这种西药的历史依据仍然不够充分。
小题2:作者认为，判断事物是否合理，未必要有“科学依据”。据此，以下事实运用了“科学依据”的一项是 （ ）（3分） | A．李春造出了赵州桥 | B．西药四环素的发明 | | C．判断一个人是否心怀恶意 | D．刀耕火种并没有破坏环境 | 小题3:文中画线句子“中医也是这样”中的“这样”具体指什么？（4分）
答：
小题4:作者为什么既说“中医已经具有了科学依据”，又说“中医不需要科学依据”？请作简要说明。（4分）
答： |
小题1:CD
小题2:B
小题3:凭借经验依据和历史依据就可以判断其是否合理，并不需要所谓的（西医的）“科学依据”。
小题4:①在我们的大众语境中，所谓“科学的”东西，是“正确的”“高明的”“有效的”“经过了证实的”东西。中医无论在理论上还是在实践上都已经过了正确、高明、有效、证实的检验，因此，从宽泛的意义上说，中医已经具有科学依据。②在某种意义上说，中医理论与西医理论是水火不相容的，仅以西医理论作为科学依据来判断中医是不恰当的，因此，从狭义的意义上说，中医不需要科学依据。 |
小题1:
点评：首先要弄清选项中的“观点态度”所指的具体对象、文句范围。就是要看选项中列举的作者观点态度是针对哪一个人物、哪一桩事件的，具体在文中表现为一个语句还是一个物，一件事、一个文段，还是涉及全文。如果题干要求选正确项，则选两者吻合的；如果选错误项，则选两者不相符合的。
小题3:
试题分析：从结构上来说，这句话起承接上文的作用，因此，“这样”所指代内容应从上文去找。前五个自然段注意讲的是经验依据，第六段讲的是历史依据，因此，综上所述，“这样”是指凭借经验依据和历史依据就可以判断其是否合理，并不需要所谓的（西医的）“科学依据”。
点评：论述类文本阅读答题有一个基本原则：答案就在原材料中。为此，根据题意，从原材料中找出与各个选项相对应的句段，并从这些句段中提炼有效信息，找准已知条件，作为解题的依据。这是答题的关键。
小题4:
试题分析：“中医已经具有科学依据” 是从宽泛的意义上说的；“中医不需要科学依据” 是从狭义的意义上说的。“中医已经具有科学依据” 是指中医无论在理论上还是在实践上都已经过了正确、高明、有效、证实的检验。“中医不需要科学依据”是指仅以西医理论作为科学依据来判断中医是不恰当的。
点评：分析概括作者在文中的观点态度，一要注意着眼于全文，不能只盯住局部。作者直接表述的观点，可从字面上看出来，分散在文中各个部分的观点，就需要综合与概括；二要注意把握关键句子，如各段的起始句、结束句，文章的结论性句子等，把握这些句子，都有助于正确的分析概括。 |
中医经络（三）:
老黄历里的忌经络什么意思?
如题【中医经络】
经原意指江河水流,后引入中医喻人体气血循行不息.络原是水利学名词,春秋时引入中医,指沟通水脉的沟渠,喻沟通经气血脉的横行通道.老黄历里的经络并不是经络治疗的意思,而是指其原意——兴修水利,往来水道.
所谓“经络治疗”是现代人,尤其是外行人对中医整体观念的片面理解,是不全面的,也是不客观的.
所谓“忌经络”,意旨应避免兴修水利,或往来交通于水道之上.
中医经络（四）:
中医说的“望、闻、问、切”，“切”指的是号脉，这里的脉是（ ）
A. 经络
B. 静脉
C. 动脉
D. 毛细血管
脉搏即动脉搏动，随着心脏有节律性的收缩和舒张，动脉管壁相应的出现扩张和回缩，在体表浅动脉上可触到搏动．号脉的位置是手腕外侧的桡动脉．
故选：C．【中医经络】
中医经络（五）:
| 中医说的“望、闻、问、切”中的“切”，指的是号脉，这里的“脉”是指 |
| [ ] |
A．毛细血管
B．经络
C．动脉
D．静脉 |
中医经络（六）:
举例说明中国文化竞争力的表现?
并从中总结出,提升中国文化竞争力有哪些成功的经验
论中国文化的魅力
《易经》是中国文化最早的积淀.《易经》是源于中华民族性情文化的.在《易经》之前,中华民族还停留在性情感悟的阶段,而有了《易经》,这些感悟通过中国的汉字和中国特殊的符号（阴阳二爻、六十四卦）被记录了下来,中国性情化文化的基因也便落实了下来.我们的先人是首先有了对自然观察和思维的结果,对性情观察和思维的结果,以及对文化运行的思维、实践和结果,而后才有了《易经》的.《易经》的形成基本是：先有感悟,然后出阴阳刚柔,再有变化,然后有卦形,然后成八卦,成为最早的易经,然后再推演为六十四卦,成上卦、下卦,终成最后的《易经》.
张岱年先生说：“周易是宇宙的代数学”.这是很有道理的.易经使模糊的、想象的东西落定下来,使象、意、气、性变成可以看得见的形式,可以进行推演的一种方法,其道理相当精微,而其正确性也是可以想见的.《易经》实际上讲得是性情之间、个性与文化之间、情性与场景之间、思维与环境之间的关系.这种关系落实在一个基本的概念上,就是阴阳.阴阳（符号化为阴爻、阳爻）是易经解释事物的第一步；而第二步是对立统一,它归纳出事物矛盾的两方,譬如刚柔、美丑、强弱、大小；第三步推演转化,由外而内,使外在的、物质的、事物化的东西转而向内,由我们的感觉而知觉,由知觉而心觉,由心觉而性觉,层层加以转化；第四步又由形而势,再由势而气,使那些外在的、认知的东西转化成可以融成一气的东西进入内心,逐渐由形而象、由象而意、由意而气,然后是性,“性”就是见出了根本的东西.
从以上可以看出：阴阳分别、对立统一、由外而内、由形而势、气势变化,使整个思维系统得以形成,思维的符号、门径、通路、转化都一一得以实现,最后又可以由此产生无穷的变化,无以穷尽.这就是易经给中国人形成的特有的思维方式,一种形象思维方式,一种网络的、立体的、系统的、变化的思维方式.如果文化是象,是具体的展开,那么,易经就是意,是收,是抽象的表示.易经给出了中华文化未来的发展方向.这种性情化的发展方向应该循环往复,波浪式前进,螺旋式上升的.
毫无疑问的是,《易经》是中华文明史上一部内涵精深、影响广泛、流传久远的典籍.《易经》有“群经之首”和“大道之源”之称.几千年来,《易经》以其外在的魅力（奇特的结构形式和符号形式）,以及博大精深的内涵（千古永辉的义理和复杂神奇的运算机制）,吸引着人们在各个领域对其进行研究和应用,形成了庞大的易学研究体系.
历经数千年之沧桑,《易经》已成为中华文化之根,《易经》的品格和精神深藏于中华民族的民族性格中.易道讲究阴阳相济、刚柔有应,提倡自强不息、厚德载物.在五千年文明史上,中华民族之所以能够久历众劫而不覆,多逢畏难而不倾,独能遇衰而复振,不断地发展壮大,根源一脉传至今,是与我们民族对易道精神的时代把握息息相关的.
以易经为基础,形成了中华民族后来所有的文化形式.而其中又以儒、道为其主要形式.
中国的传统文化里,一直以儒道两家为主,当然,它们都可以追溯到易经,易经给它们定下了基本的精神,那就是性情化,意象化.“释”（佛教）虽传入中国,却一直没有成为中国文化的主流,除了某个个别的朝代由个别的统治者所强行推行.因为“佛教”对精神的、完全脱离情感的追求,与中国的性情文化是背离的.恰恰相反,中国人的性情文化要求在情感方面达到极致.中国人即使“信佛”,那也一定有中国人自己的信法,大多数人是烧香拜佛,是求菩萨保佑,而这恰恰是为了世俗的目的,这本身与佛教的抛弃尘世的精神和教义是相悖的.本来观音菩萨在佛教体系中是靠后的,但一个奇怪的现象是,观音菩萨在中国更为流行,甚至超过了佛祖.而在中国人眼里,观音更是被描绘成女性的形象,尽管本来并非如此.这都是源于中国人对“慈”和“悲”的中国式的情感诉求：这种情感外化为女性的形象似乎更为合理.在到达性情化之后,中国人的精神境界不会再往上升了,不会脱离情感而上升到“纯精神”的境界.中国人的性情已经足够精微和博大了,它甚至蔓延到了生活中的任何方面,花鸟虫鱼、琴棋书画,所有这些足可寄托性情,足可陶冶一生,而似乎并不需要将一个高高在上的“神”加诸其上.这也可以解释为什么基督教一直无法在中国流行,因为中国人似乎并不太关注所谓“神”和所谓的基于神的“信仰”.“神”和中国人的性情文化是相冲突的.
而“道”却是与中国人的性情需求最为相符的.道家要求人和自然达到高度统一,达到忘我的境界,而这正是情感的最高境界.《道德经》说：人法地、地法天、天法道、道法自然.而自然正是塑造了中国的性情文化.《道德经》又云：反者,道之动；弱者,道之用.又云：上善若水.总之,老子很精辟的揭示了辨证统一、物极必反、矛盾的相互转化、事物的发展运动、以柔克刚等等这些深刻的哲学思想,用更浅显的语言发展了易经的艰深的理论.当然,我们后人觉得仍然深奥难懂.毛泽东就写了著名的《矛盾论》,与此一脉相承,作了发挥.我们总以为是黑格尔、马克思提出发展了这些哲学理论,其实他们已经晚了2000年了,只不过他们用更浅显的话再描述了一遍而已.
那么,儒家呢?如果说道家是人和自我、人和自然之间建立一种性情纽带,而儒家则是人和人、人和社会建立一种情感纽带.儒家规定了人和人之间的所有情感规范.然而,这种情感规范仍然是从自我生发出去的,然后以自我为中心,形成一个个情感的圈圈.首先当然是最亲近的父母、妻子（丈夫）、儿女,然后是兄弟姐妹,然后再是祖孙,叔表.以此形成一个家庭和一个家族,全由情感来维系.这也可以解释中国人为什么如此重亲情,如此重家庭,如此重家族.中国人的情感首先是自我的、内向的,然后才是外化的.
孔孟提出“仁、义、礼、智”,董仲舒扩充为“仁、义、礼、智、信”,称为“五常”.
“常”者恒也,其精神可以超越地域和时代而恒久也.这是古人的认识.不过,也确实,“五常”作为中华伦理主体的重要部分,贯穿中华伦理的整个发展历程中.它们既是一种道德规范,又形成一种道德意识和理念,作为中国传统价值体系中的最核心因素,在中华大地已影响人们两千多年,成为民族精神的构成元素,成为全世界华人精神文化的根,是中华文化能发挥凝聚剂作用的重要因素.
孔子说,“仁者爱人”.爱人是人对于自我的发现、自我肯定和自我尊重；“己所不欲,勿施于人”,为仁由己,仁是由己及人及物,要求从己做起,树立主体人格；欲仁得仁,仁是从自我到家庭、社会、天下的道德规范.孔孟的仁学,核心是讲人,是人的哲学升华.仁不仅能协调父子之间的亲情关系,也能协调君与民的等级关系,而且能调节朋友之间的平等关系.
“仁”是中华民族道德精神的象征,自孔子倡导“仁者爱人”的仁学以来,仁几乎成为中华民族的共德和恒德,不仅是最基本的、最高的德目,而且是最普遍的德性标准,成为一种道德理念.
“义”者宜也,是合宜、应该的意思,是作为人,应该遵循的最高道义,应该依归的人间正义.社会的每个成员都必须做某些事情,这些事情本身就是目的,而不是达到其他目的的手段.如果一个人遵循某些道德,是为了不属于道德的其他考虑,即使他所作的客观上符合道德的要求,也仍然是不义.用孔子的话来说,这就是图“利”.在儒家思想里,“义”和“利”是截然相反的.
孔子强调“仁”,提倡“义”,但并未告诉人们为什么要这样做.这个问题由孟子解决了.孟子提出“人性本善”,他说“人性”中本就有善的成分（恻隐、辞让、羞恶、是非）,这种善的成分如果不受外力阻碍,自然就会成为孔子所说的“四德”.也就是说,人之所以要“仁”,是不需要理由的,本来就应该如此.
但是,人仍然会受到外界“利”的干扰,因此,修成“仁”德仍然需要一定的途径和方法.那么,需要什么样的途径和方法?这个问题由《大学》进行了回答.《大学》提出了“三纲”、“八目”.“三纲”是“明明德、亲民、止于至善”,指出了儒家修养的宗旨；而“八目”为“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”.要“明明德”于天下,必先治国；要治国,必先齐家；要齐家,必先修身；要修身,必先正心；要正心,必先诚意；要诚意,必先致知；要致知,必先格物”.从而指出了一条循序渐进、完整的道德修养途径.
那么,修养的过程中,评判的标准和把握的尺度如何衡量呢?这个问题由《中庸》进行了回答.“中庸”的“中”,就是恪守中道、不偏不倚；“庸”就是常.中庸就是永恒恪守中道之意.
对于儒家的规范,孔子指出了“是什么”的问题,孟子回答了“为什么”的问题,《大学》则阐述了宗旨和途径、方法,《中庸》则给出了评判的标准.因此,我们可以看到,儒家的伦理理论体系是非常完整和严密的,这也是它能影响深远、流传至今的一个重要原因.
所以,从这些也可以看到中国人的情感体系发达到了什么程度.中国人的情感体系构成了中国式的家庭、家族、国家和社会体系,甚至可以说两者就是一回事.
如果说老子是世界意义的,那么孔子就是中国意义的.老子的“道”发展了易经的宇宙的认识论.而孔子的“儒”家思想则发展了易经的社会的认识论.而它们都是由中国的性情化文化生发出去的,最后又都归于性情化.事实上,在中国漫长的的历史进程中,总是儒道两家互为补充,互相交替.在中国社会陷入动荡之时或者虚弱之时,总是道家发挥着作用,如秦末汉初以道家为主,汉盛之时则以儒家为主；汉末以及两晋时期又以道家为主,到了唐朝盛世时便以入儒家为主.如此往复.在中华民族陷入虚弱或者危难之时,道家的辨证思维、事物转化的道理、天道循环的理论,总能给人们以新的希望,指出前方的光明.从这个意义上讲,老子的“无为”其实是更大意义上的“有为”.而当社会稳定时,繁荣昌盛时,又需要儒家伦理来维系社会关系的和谐.所以,儒道两家交替往复,共同维系和推动着中华文明的发展和中华民族前进的脚步.
从中国文化的“性情化”出发,也可以解释为什么中国一直以来难以建立起严密的法制社会.因为这种“无情”的法制体系和中国人的情感体系是排斥的.即便是中国现代社会,法治和人治一定是相互结合的.法律和道德也一定是互存的.中国人不是迫不得已,其实是不会去打官司的,中国人首先想到的是“私了”,这仍然是属于“情感”和“道德”的范畴.只有在这条路走不通的时候,才会对簿公堂,才会诉诸法律.这和西方人一遇到纠纷就首先想到法庭是截然不同的.2006年,中国的已经对簿到公堂的法律纠纷里,有三分之一是庭外和解的.而庭外和解也是中国司法的基本精神之一.所以,中国的法制社会无论如何健全和完善,仍然排除不了情感因素,因为这是中国文化的根本.
所以,这也就可以解释我们前面提到的第一个问题：中国文化为什么延续了5000年而不断.因为中国人的性情文化和由此产生的情感体系是如此发达和如此根深蒂固,而且这种情感体系和国家、社会体系紧密对应着,几乎不会有某个偶然的事件能够打断和拆散这个体系.这个体系它不是一个人在维系,而是整个民族在维系,这种情感文化深入了这个民族的血液之中,所以它的生命力才会变得如此强大.因此,在即便遭到外族入侵时,这种情感体系和社会体系也是纹丝不动,它像一个巨大而坚韧的网,而入侵者反而被这个网死死吸住,无法再挣脱.中国和中国文化也便始终能够延续.
正如一位西方著名学者坦言：“世界哲学的本源无疑在中国.我们不得不拜倒在中国东方哲学的脚下.”也正如一个中国著名的企业家所言：“如果二十年前我们不看西方的管理学和经济学著作,那是无知；但是如果二十年后我们还是只看他们的著作,那就是无能.”所以,我们在努力追赶西方科技和经济的同时,不要忘了我们还是中国人,不要忘了我们还有这个世界上最深邃的东方哲学和最博大精深的中华文化,不要忘了我们有责任继承和发扬它们,因为我们都是优秀的炎黄子孙,我们都是优秀的华夏儿女.
中国文化是真正“以人为本”的文化.因为它不是仅限于物质上的,又不是脱离世俗的纯精神上的.它就是人本身,它关注人的情感和心理的愉悦和社会和谐关系的维系.而这不正是人类幸福的终极目标吗?如果仅有物质财富而没有情感,人并不会有幸福感.现代社会一方面创造了富足的物质生活,提供了便利的生活条件,但另一方面又使人身心疲惫,无暇顾及性情和情感.而中国的性情文化则在告诫人们：性情的愉悦和情感的幸福才是生命的真谛!中国人的“随遇而安”、“小富即安”的性情化处世态度却可以让中国人在即使不是很富足时也能保持一定程度的性情的愉悦和满足.同样地,当人类的物质生活足够富足时,大量的时间更将是“性情”陶冶式的生活,而虽然是更高层次但脱离生活的“纯精神”活动并不适合人类.从这点来讲,这是中国文化对世界文化的积极意义,它指出了世界文明的最终方向：追求人类的情感幸福.儒家的“平天下”就是要让这种至善之境界普及于天下.
好了,我们看到了中国文化优越的地方,看到了它超强的同化能力、强大的生命力,看到了它对人类幸福和人类文明进程的积极意义.当然,中国文化中也有其不好的一面.例如,它的某些方面让中国人的科学精神不能充分体现,让中国人的聪明才智不能充分发挥.它在性情上的过分随意而养成的性格可能造成人们“做事不严谨”、“马马虎虎”、“随随便便”的态度.这两点也是使我们国家的科技水平和高端制造业受到制约的一个地方.同时,它和法治社会也是有一定冲突的.但中国文化的包容性和灵活性足够让我们解决这些问题,足够让中国吸收世界优秀文化成果,融入现代社会.我们要看到这些不足,以便能加以纠正；但同时,我们不能因为有这么一点不足,就否定中国文化的主流.有一个人写了一本《丑陋的中国人》,指出了中国人的很多不足,这本来是件好事,但糟糕的是,他把某些中国人的个别行为推广到所有中国人身上；更严重的是,他试图以此否定中国文化的基因,从而否定整个中国文化.这是很无知的,也是很令人伤心的.李敖为此专门写了一本《丑陋的中国人研究》,专门对他进行批判.
谈中国文化的书很多,但我觉得,真正谈到点子上,谈到实质上的,只有《中国人――性情中人的精神与气象》这本书.如果要了解中国文化的实质,建议大家看看这本书.我上面的很多看法,都来自于这本书.
回过头再说说中国文化的根.中国文化有其优秀的根,这个根在易经.后世把易经当作占卜算命之书,那是后世的罪孽.其实,易经的优秀有三个方面：哲学、社会伦理、自然科学.每个方面都建立了精深的理论.老子发展了其哲学,孔子发展了其社会理论,而在自然科学一方面,我们必须承认,除了中医,我们后人没有去做更大的发展.易经有很强的逻辑演算理论,有关于数值运算的最天才化的洞见.数值计算机最早的发明者莱布尼兹,不就亲口承认说他的发明是直接源于易经么?我们今天的计算机不就是基于易经的二进制和八进制么? 如果计算机不是基于二进制和八进制,那反而奇怪了呢!说到这里,一些忿青可能又要不分青红皂白跳出来骂街了：既然易经有这些先进性的东西,那中国人为什么没有发明计算机?
我们有很好的根,也有很好的科学的根.但我们必须承认,中国文化中强调等级、官本位的劣性,以及整个社会以“文”为主的倾向,还有我上面指出的性情化文化本身所具有的缺陷,使得中国文化中本来有的科学精神在一定程度上被扼杀了.其实,春秋时也有“名家”一派,有精深的逻辑学；后世也有个别优秀的科学家.但终究没有成为中国文化和中国社会的主流价值.我想,如果把中国古代从易经传承的优秀科学思想和现代科学结合,中国可以不仅有四大发明,一定会诞生令世人瞩目的第五大发明.
但现在却有很多人在一味崇尚西方的同时,忘记了自己还是炎黄子孙,对中国文化大加鞭挞,对自己妄自菲薄.如果普通百姓如此尚且可以理解,但其中却有不少所谓的“专家”、“学者”.这就不能不让人扼腕!前面我们说过有学者提出要汉字完全拼音化,还有学者提出要废除“中医”,也有学者提出要废除中国的“龙”的图腾象征,以迎合外国人的口味.这些,都是非常无知的,甚至可以说是非常无耻的.
有人在论坛中回复我的帖子时说,“我敢打保票,牛顿与爱因斯坦这样伟大的理论学家,永远不能出现在中国”.其实,我更敢断言,如果将来有一个更伟大的科学家能够超越牛顿和爱因斯坦,那么这个人一定出现在中国.我不知道说这话的人是否仔细研究过爱因斯坦和牛顿,研究过他们的历史.至少我是研究过的.我也研究过相对论,研究过狭义相对论为什么诞生,以及广义相对论是如何提出的.其实,牛顿在其后半生几乎把所有精力投入到神学中,在科学上再也没有更多创见；而在爱因斯坦晚年,也一直没能完成他的统一场理论,他也一直非常困惑.欣喜的是,我知道已有部分中国学者在这方面已经取得进展,而他们也都是受了易经的启迪.
同样,在医学方面,已有西方学者承认,自从西方医学在对付细菌、病毒方面取得质的进展以来,几十年上百年过去了,西方医学一直没有重大进展.在癌症、糖尿病、心血管这些顽疾方面,一直原地踏步.难道这里面就没有问题吗? 难道西方的思维方式不会有问题吗? 而如果我们结合西方医学的优秀成果,发扬中医的优越的地方,谁说不可能取得新的重大进展呢? 所喜的是,据我所知,上海复旦大学的一位教授就通过物理、化学、数学的方法初步证明了中医经络的存在.进一步的论证工作正在进行中.这不是很好的事情吗?我们怎么可以总是如此妄自菲薄呢?
我们说易经先进,其实在说,我们现在已经落后于易经的思维了.难道我们不能去继承、去发掘、去创新吗? 在更多的批评中国文化的同时,难道我们不能更多的看到其中的优越性,加以发扬吗?
而这个责任就落在我们现代中国人身上,落在我们这些炎黄子孙身上.我们不能总是妄自菲薄!
中医经络（七）:
中国古代的经济基础和政治结构促成了中国传统文化哪些特点?
中国古代传统文化是以农业生产为根基,小农经济的生产方式决定了其封建制度及传统文化思想.主要特点有：
1、天人合一的哲学思想和自然观；
2、皇权至高无上和官本位主义政治思想；
3、重农轻商的文化传统；
4、以仁德为治国之本,忽视法制治国；
5、不患寡而患不均的思想；
6,、封闭内倾,自给自足；
7、勤劳务实,自强不息的文化传统,如周易的：“天行健,君子以自强不息；
8、“以和为贵”的处人、处事思想；
9、全局整体的思维方式；如：天时、地利、人和的立体观,中医的经络辩证施治等.
还有许多不一一例举.总之,中国的传统文化中既有其精华,又有其糟粕.
中医经络（八）:
中医中的“风”是什么意思
中医中的‘中风’、‘痛风’都有‘风’,有‘风’就有病.中医有句话是痛则不通,通则不痛.通与不通是指经络通与不通,经络通则‘风’行,经络不通则‘风’停.看来‘风’是一种物质.
‘风’是什么物质?用内视功能看,‘风’与光有关系,不同的病气在经络中有不同的光.但不是光,光速太快,‘风’速较慢.用《悬浮场》理论解释,‘风’是某些电子、原子、分子与电磁波相互作用产生的悬浮场,这些悬浮场相当于电流中的电荷.电荷由电子与电磁波组成,它们相互作用产生的悬浮场在导体内运动,形成了电流.所以电流具有光速运动,也有电子的低速运动.不同的电子、原子、分子与电磁波相互作用产生的悬浮场,具有不同的能量,它们运动时带动的光的颜色也是不同的,既不同的疾病具有不同颜色的光.电子、原子、分子在人体细胞中的运动速度是经络中讲的速度.所以‘风’是由不同的电子、原子、分子与电磁波相互作用产生的悬浮场产生的.可以总结出经络的实质是什么：在人体内,电荷（电子、原子、分子与电磁波相互作用产生的悬浮场）的定向移动形成了经络.
中医经络（九）:
半夜零点至两点是什么经,三点是肾经?
看来你想问的是中医的经络与时间的关系：在半夜11点到1点,称为子时,此时胆经主管全身；1点到3点是丑时,肝经主管全身；3点到5点是寅时,肺经主管全身.至于肾经,要到下午5点到7点才主事.
中医经络（十）:
什么是太极思想太极哲学?它的核心是什么?
太极思想是在讲什么?只听别人说,太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦生万物,什么叫生两仪,什么叫四象而非五象,六象?请用不多的文字讲述一下,不要复制别人的成果,希望有自己独到的领会和观点.
是:太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦
所谓太极即是阐明宇宙从无极而太极,以至万物化生的过程.易经系辞：「是故易有太极,是生两仪」,其中的太极即为天地未开、混沌未分阴阳之前的状态.两仪即为太极的阴、阳二仪.系辞传又说：「两仪生四象,四象生八卦」.其意指浩瀚宇宙间的一切事物和现象都包含着阴和阳,以及表与里的两面.而它们之间却既互相对立斗争又相互资生依存的关系,这即是物质世界的一般律,是众多事物的纲领和由来,也是事物产生与毁灭的根由所在.天地之道,以阴阳二气造化万物.天地、日月、雷电、风雨、四时、于前午后,以及雄雌、刚柔、动静、显敛,万事万物,莫不分阴阳.人生之理,以阴阳二气长养百骸.经络、骨肉、腹背、五脏、六腑,乃至七损八益,一身之内,莫不合阴阳之理.这一理论建立至今凡两三千年,仍在为人们描述万象.
人与自然之间存在着互动的关系.人与天地相参,与日月相应,一体之盈虚消息,皆通于天地,应于物类.
先贤从用兵和较技中认识到一条真理：天下有常胜之道日柔,上善若水,柔可以克刚,避实以击虚,持后而处先.
《易经》等中国古典哲学、道家养生理论、中医经络学说、兵法和其它武学丰富的理论与经验构造成中华沃土,太极拳在这方沃土之上萌发和成长并非偶然.太极拳之所以不断发展而有今日之壮大,也端赖数百年来历代大师们的巨大贡献和无数英锐心血的灌溉.四海之内,有史以来,尚没有哪一拳种有着如此复杂而完善的理论.数百年中,太极拳向外流传,自中原至大河以北、长江之南而渐至偏远,尤其是自上一世纪五十年代始,太极拳得以迅速传播.在传承与创新之中,便衍生出诸多流派.各式太极拳的开山大师；无一不是武术界殿堂级人物,他们都以自己对太极拳的理解诠释太极拳.各种流派的形成与发展标志着太极拳的丰富与发展.
太极拳之理虽屡有阐发,但纵横以观之,习者芸望 明师绝少.那掩关自守者有之；将那精微所在深自秘惜,学子皆不得见；功力所限；对拳理精意管窥蠡测者有之,以此类孔见为据修炼则误已,倘竟以此传授则误人；于拳理懵然不知者亦有之,却说玄弄虚,言不及义,则更是贻害无穷.
陈式太极拳宗师陈公发科、心意六合门宗师胡公耀贞两位武术大师,以其毕生的精力和智慧体悟和实践着太极拳之真.冯志强先生得天独厚师从两位大师,将两位大师的倾授融会贯通,以自身对太极拳的深刻理解,对传统的陈式太极拳成功地进行了继承和发展,创立了深刻反映万物本象的心意混元太极拳（简称混元太极拳）.混,取万物万象意；元,为初始根本之意.冯先生将自己的真知灼见,贯彻到功法和拳法之中,以造福人类之心,毫无保留地奉献于世.我们的世界,是运动的世界.亿万年来,自然界中,日经月行,星环辰绕,莫不循圆以为轨道；水滴而形珠,石磨而状卵,石滚水注,莫不符合圆的规律；禽兽的扬降与走跃,也莫不留下圆弧之轨迹.人类发展了科学技术,而察今日飞机之螺桨,车辆之转轮；电动之机械,乃至物质之微观结构,同样无一脱离圆的运动.直线是无限大的圆之一段,点即是无限小的圆,螺旋则是国与其它因素的合成.圆运动乃是万物运动的本质,乃是乾坤大道.
人身之阴阳,往往不得其平,则血气滞而疾病生.作为内功拳,混元太极拳以功为本,为拳为母,以养为主.作为其内功修炼之道,混元功一系列功法疏通经络、平谧阴阳,培补内气,增长内功.
练拳须从无极始,阴阳开合认真求.混元太极拳之走架,动静相兼,内外俱练,性命双修.其多种拳架以陈公发科之拳架为基发展而成,始自无极；现有机而生太极,分而成阴阳,动则螺旋曲折；阴阳相生,开合折叠；最后归于无极,彻底地反映出万物的运动规律.其拳架之形势,环圈层叠,螺旋缠绕,动静相兼,刚柔相济,内外相合,形意相任,开满合严,松沉浑厚,充分体现了太极拳的特点,而且观之自然流畅,如龙如川 , 十分美观.混元太极拳以行拳走架为活桩；注重练意,要求静心慢练,会练善养,有助于达到练精化气,练气化神,练神还虚,虚至虚灵之境界.同时,通过对缠丝功的练习,在走架时令内气充分缠绕运行于肌肤骨节,敛入骨髓而形成刚柔相济的内劲.
混元内功和走架的修炼,旨在培养混元一气.这一过程,也使修炼者得到中国古典哲学的滋养,对修炼者的身心健康和养生有着巨大的补益,对习练推手散手者,也因修炼所获得的真气、生物磁和生物电的能量而使自己的技击能力得到飞跃.
练拳须明理,理通拳法精.祝广大混元太极拳爱好者明白以上道理；从修炼混元功法、拳法和养生之法中获益.
太极有多种表达图形,周易中用阴阳十二爻代表太极,更能体现太极生八卦的原理.如上图:
无极而太极.太极动而生阳,动极而静,静而生阴,静极复动.一动一静,互为其根；分阴分阳,两仪立焉.阳变阴合而生水、火、木、金、土,五行顺布,四时行焉.五行一阴阳也,阴阳一太极也,太极本无极也.……二气交感,化生万物.万物生生而变化无穷焉.”周敦颐的“太极”,一方面回复到将太极说成是气,另一方面又提出 “太极”本于“无极”,“太极”的“有”产生于无极的“无”.周敦颐的宇宙生成论就是一个从无极至太极,至阴阳、天地,至五行、四时,至万物的发生形成过程.程颐和程颢则将太极等同于无极,“太极者道也.两仪者阴阳也.阴阳一道也.太极,无极也”,“散之在理,则有万殊：统之在道,则无二致”,认为无极、太极、道和理是无二致的.朱熹也将太极说成是理,称“太极只是一个理字”；“太极非是别为一物,即阴阳而在阴阳,即五行而在五行,即万物而在万物,只是一个理而已”.同时,朱熹又称“天地之间,有理有气.理也者,形而上之道也,生物之本也.气也者,形而下之器也,生物之具也.是以人物之生,必禀此理,然后有性.”朱熹的“太极”、“理”和“道”,内涵虽然各有侧重,但实际上也是相同的概念.由于朱熹的理学受到官方推崇,宋代以后的儒家哲学中,太极就成为天地万物的根柢和枢纽,是决定一切和派生一切的精神实体.“太极”成了朱熹理学的基础.
